存在主义的人性观

　　存在理论目前的重点，为那些孤独且焦虑地存活于世的人，努力了解这些深层的人类经验，并找出治疗规则。

　　存在主义的人性观，部份的看法是，人类存在的意义不是固定不变的；而是经由我们计划不断地再创造自己。人类是处于一种持续在转换、凝聚、演进，以及成形的状态中。成为一个人的意义是指，我们不断在发现与明白我们存在的意义。身为一个人，我们一直向自己、别人和世界提出质疑；虽然我们所提出的特殊问题会随着人生不同的发展阶段而改变，但基本的主题却不会改变。我们提出问题像“我是谁？我一直是谁？我能变成谁？我将去何处？”等等并没有预先存在设计，也没有预先已选定好要给我们的意义（Fischer & Fischer,1983）。

　　根据存在主意学派的理论，人类存在状况的基本层面包括：

　　1. 自我察觉的能力

　　2. 自由与责任

　　3. 自我认同与建立有意义的人际关系

　　4. 寻求意义、目的、价值和目标

　　5. 焦虑是生活的一种现象

　　6. 察觉死亡及不再存在

　　自我察觉的能力

　　我们之所以能够做决定及反应，是因为我们拥有自我察觉的能力。察觉的能力愈强，自由的可能性就愈大，因为拓展我们的觉察能力，即能增加我们充分的体验生活能力。自我察觉又包括：

　　人的生命是有限的，我们无法拥有无限的时间去完成生活中想要做的一切事情。

　　我们有采取行动或不采取行动的潜能；即使不行动，也是一种决定。

　　由于我们选择自己的行动，也因此能创造出自己的部份命运。

　　人生意义是我们寻求及创造独特目的的产物，并不会自动出现。

　　基本上，存在的焦虑来自于我们的自由意识，它是我们生活里的重要部份；当我们对可行的抉择增加觉察能力时，同时也就增加了对抉择结果所应负的责任感。

　　我们很难克服寂寞、无意义、空虚、内疚和孤独。

　　基本上，每个人都是孤独的，但是我们也握有和他人建立关系的机会。

　　察觉的概念：想象你正走在一条长廊上，两边有许多扇门。想象你能开启某些门—— 全打开、打开一点点，或是让它们关着。也许当你打开其中一扇门时，你会看到自己所不喜欢的事物 —— 可能是恐怖或丑陋的。但是，你也许会发现其中有房间充满着美妙的事物。你可以和自己赌一赌，到底是关门或是开门。我们能够选择去拓展自己的意识或限制意识。由于自我察觉是大部份人类潜能的根源，因此使人类成长的根本就是决定去拓展它。

　　增强自我察觉是所有谘商的目标，其中包括：对其他选择、动机、影响个人的因素以及个人目标的感觉等。

　　自由与责任

　　存在主义文献中有一个很重要的主题，那就是人们能在可选择么范围内自由地做选择，也因此人类在塑造自己的命运上有重大的影响力，即使我们无法选择是否投入这个世界，但我们可以选择生活的方式及成为何种人，因为这种基本自由存在的事实，我们便必须担负起指导自己生活的责任；但是我们也可以编造借口来逃避这种事实，沙特所说得“不良信念”就是指这种不接受个人责任的不真诚现象。例如：“由于我被塑造成这样，因此我对我所做的无能为力”或“我本来就是这样，因为我在一个酗酒的家庭中长大”。根据沙特的观念，我们不断的面临我们要成为怎么样的人的抉择，一旦生命持续着，这种选择便永不停息。

　　对存在主义者而言，“自由”和“做人”具有一致性，自由与则认识一体的两面。而就我们能创造自己的命运、生活环境和问题的意义而言，我们都是自己生活的创造者。如果承担责任是改变的基本条件，则如果当事人拒绝承担责任并顽固地把自己的问题归咎给别人，那么在治疗终将得不到任何帮助。

　　弗朗克（1978）也把自由与责任串联在一起。他建议：美国东海岸的自由女神像应加上一座西海岸的责任素向来加以互补。而自由与责任的基本前提是：自由具有某种限制的束缚，因为我们并不是完全自由而不受任何限制，旦我们的自由也涵盖着对这些限制的反抗。因此最终的目标是，这些情况都会受到我们选择的支配，而我们也须为此负责。

　　存在主义将责任与个人所作的选择连结在一起，此在谘商上的含意为何？存在主义治疗者重视当事人应为自己的生活负责。治疗者不赞同当事人将问题完全归咎于他人，外在的力量或是遗传。若当事人不承认也不接受创造自己生活环境的责任，那么他们将毫无动机去促使自己从事个人的改变。

　　治疗者会帮助当事人发现他们是如何逃避自己并鼓励他们学习运用自由，否则只会让自己更无能更神经质地依赖治疗者。治疗者必须教当事人明白的接受自己能做选择的事实，即使他们已经浪费太多生命去逃避事实。

　　追求自我认同与人际关系

　　人们都有维护自己的独特性和以自我为中心的需求，同时又有兴趣走出自我世界，与别人及大自然产生关系。每个人都希望发现自我—— 即追求（或创造）对自我的认同，旦这不是一种自动化的过程，而是需要勇气。我们必须努力发展自己与别人的关系，以及奉献自己并关怀他人，才能成为理性的人。许多存在主义作家讨论到孤独、无归属感及疏离，这些现象可是为个人与他人及大自然发展连结关系时失败的结果。

　　存在的勇气（The curage t be）

　　我们必须鼓起勇气来发掘自我核心，并学习如何利用内在力量来生活。存在主义的治疗者会开始要求当事人强化“自己只是别人期望的总和”及“父母的影射或父母的替代者”之感觉。只要当事人有勇气去体认：现在他们感受如何？打算终身如此吗？有没有其它的出路？若发现自己什么人也不是，能另外创造一个自我吗？存在主义者认为最好的处理的方式就是一开始便要求当事人接受自己是“活在别人阴影中”的事实，并探索自己内心真正的需求。

　　孤独的经验（The experience f alneness）

　　存在主义主张人类部份的生活是体验到孤独感，但是他们也认为人们可从探视自己内心及意识到分离的经验中获得力量。当我们体认不能依赖任何他人来肯定自我时，孤独于是产生；换句话说，我们必须单独地赋予自己生命的意义，必须自行决定所要过的生活。如果自己无法忍受孤独的时刻，那么又如何能期望他人因我们的相伴而产生充实的感受呢？在我们与别人建立稳固的关系以前，必须先行和自己建立此一关系。

　　关系的经验（the experience f relatedness）

　　人类依赖着与他人的关系。我们需要在他人的世界中占有重要的地位，也希望别人在我们的世界占有一席之地。当我们忍受孤独，并发掘自我内在的力量，那么我们与他人的关系便可以建立在自我实现上，而非自我剥夺上。因为如果我们觉得自己受到剥夺，那么我们与他人的关系将只是一种寄生共存的关系，无法有更多的期望。

　　认同的挣扎（struggling with ur identity）

　　我们对终极孤独（ultimate alneness）的察觉，如同对死亡和自由的察觉，可能使我们恐慌。就如同许多人畏缩害怕不敢冒险去面对自由与负责一般，某些人则尝试逃避接受他们的孤寂与疏离。发哈（Farha,1994）指出，因为我们害怕处理孤独，因此有些人乃依循仪式般的行为模式，那些是我们在幼年时期黏贴在我们身上的意象或认同感。

　　追寻意义

　　追寻生命意义的价值感与目的是人类一个显着的特性。寻求谘商与治疗的人，大多是在存在的问题上遭遇到内心冲突，例如：“我为什么在这里？在此一人生中我想要什么？我生命的目的是什么？我生命的意义来自何处？”

　　扬弃就价值观的问题（the prblem f discarding values）

　　治疗的问题之一是，当事人可能在扬弃传统价值观后，却又找不到合适的价值体系加以替代。治疗历程的任务，即是协助当事人创造一种基于他个人生活方式的价值体系，使他的生活方式与存在方式一致。治疗者的任务就在于提供给当事人信心，相信对方有能力去找到一套内化的价值观，并据以过着有意义的生活。

　　无意义（meaninglessness）

　　生活中的无意义性导致空虚和空洞，或是弗朗克所认为的“存在的虚无”。有时，当人们感受到生命虚无的桎梏时，他们会退缩，而不会努力去创造有目的之生活。体验到无意义感的问题，及为了有意义的生活而建立价值系统的问题，是谘商过程中不容忽略的主题。

　　另一个相关的概念是，存在主义治疗者所谓的“存在的罪恶感”这是一种“不完整”，或是体认到自己没有达成原来理想所造成的状况。当一个人疏忽某些潜能时，便会产生这种存在的罪恶感。这种罪恶感并不是“病态”，也不是需要治疗的病症。相反的，存在主义治疗者在探索这些状况时，会去检视当事人从自己目前的生活方式可以学到什么，同时，也可以用来激发当事人挑战生命的意义和方向。

　　创造新的意义（creating new meaning）

　　意义治疗法系协助个人去发现生命中的意义。治疗者的功能并非告诉当事人他们生命特殊的意义应该如何，而在于即使遭受苦难，他们亦能从中发现意义，这个观念并不同于人们在存在主义哲学中所见到的悲观色彩。生命的意义的探寻是“投入”后的副产物，投入乃是我们愿意过着充满创造、爱、工作和建设性的生活之一种承诺。

　　焦虑是生存的一种状态

　　焦虑是生存的一种状态，也是人生的必须面对的一种情境，他源于个人追求生存并维持、肯定自我的存在。存在主义治疗者若将正常的焦虑和神经质焦虑辨认出来，焦虑将成为成长泉源。治疗的任务并不在排除一般性的焦虑，而是尽量去减少神经质焦虑，并使当事人愿意接受和挑战生活中的正常焦虑。如果没有焦虑，我们就不能算是活着，也无法面对死亡。

　　存在的焦虑是指具有建设性的一般焦虑，他可以刺激成长，当我们逐渐意识到自己的自由，并明白接受或拒绝自由的结果时，便会体验到焦虑。当我们重建生活时，伴随而来的焦虑，可以说是我们已准备进行自我改变的一种讯号。这种讯号极具建设性，因为他可以提醒我们，自己的情况不佳，亟需改变。如果我们能学习去顷听这种微妙的焦虑讯息，我们将勇于采取必要的步骤来改变自己的生活方向。

　　根据罗洛梅指出，自由和焦虑是一体的两面，伴随者焦虑的出现，会产生新思想的兴奋感。当我们运用自由，离开已知而进入未知的领域时，必定会体验到焦虑的。因为害怕，许多人会尝试逃避陷入未知的领域。如罗洛梅所说：放弃我们自由是唯一能不冒险而逃脱焦虑的方法。我相信很多人不知道自己可以有这么多创造性的想法, 这是由于他们在灵感上抵达意识层面之前，就已经被焦虑所阻挡了。

　　察觉死亡与不存在

察觉死亡与不存在，存在主义坚持，对于死亡的察觉乃是人类赋予生命意义的一种基本情境，但却部会消极的看待死亡。人类存在的一项明显特质在于掌握未来的事实及死亡的必然性。对死亡的察觉在心里治疗上扮演及重要的角色，因为它是帮助我们改变旧习，而已更真诚的方式去生活的因素。存在主义治疗专注于探讨当事人能将自己重视的是做到何种程度。当随时会死亡这种病态性恐惧不复存在时，当事人便能发展初一种对死亡的健康知觉，藉此评价它们目前的生活形态，并思考在它们生命中将要做些什么改变。

摘自《心理咨询治疗的理论及实践》